神把聖言、應許和救贖歷史交託以色列，是巨大恩典和使命；但恩典特權不是個人稱義根基，更多啟示也帶來更多責任。即使有人不信，人的失信不能使神失信。神仍按祂所說施行應許與審判，在任何人與祂衝突時，神都是真實的。人的不義可能反襯神的義，卻不能使犯罪者成為功臣或使神失去審判權。神能在主權中轉惡為善，不表示惡的動機和手段變成善；『作惡以成善』是對恩典的毀謗，不是福音原則。保羅接著總結猶太人和希臘人都在罪之下。這不是否認猶太人有聖言託付，而是否認任何族群在罪責和稱義資格上本性更優越。『在罪之下』表示罪像主人轄制人。保羅串連詩篇和先知書，說沒有義人、沒有人按本性真正尋求神，眾人偏離；喉嚨、舌頭、嘴唇、口和腳都成為罪工具，所走道路帶來流血毀壞，根源是眼中不敬畏神。全然敗壞不是說每個人同樣邪惡到最大程度，也不否認未信者藉共同恩典可行相對社會善；它說所有人和全人各層面都被罪影響，沒有人以完全純潔的心滿足神標準。人可以尋求宗教、意義或自己想像的神，卻不按真神本相、以祂榮耀為終極來尋求；真實歸向需要神先施恩。律法向律法以下者說話，連擁有最大經文特權的人也被定罪，因此每一張自我辯護的口都閉住，普世伏在神審判之下。行律法不能使任何血氣者稱義，不是律法有缺陷，而是人已犯罪，後來行為也不能抹去既有罪責。律法像鏡子或診斷報告，準確顯出污穢與疾病，卻不是清洗液或藥物；它使人知罪，拆除比較和功德辯詞，把人帶到需要救主的位置。21節的『但如今』是全章榮耀轉折。當人完全無法提供義，神的義在遵行律法以外顯明出來，卻有律法和先知作證。『律法以外』指稱義不建立在人的律法行為，不是福音與舊約或神聖潔對立；亞伯拉罕、祭祀、應許和先知早已指向基督。神的義藉信耶穌基督臨到一切相信者。希臘文片語可討論是否也強調基督的信實，但上下文清楚說信心是領受工具：基督信實完成救恩，罪人藉信領受。沒有分別，因世人都犯罪、虧缺神榮耀；同樣地，所有相信者也只能因恩典，藉基督救贖白白稱義。白白不表示沒有代價，而是罪人不支付功德；基督以自己的生命和血付出無限代價。稱義是神法庭性的宣告，不是神假裝罪人原本無罪，也不是一生逐漸改善的成聖過程。神因信徒與基督聯合，把基督完全的義算給他，合法宣告他在神面前為義，並且聖靈也開始更新他的生命。神公開設立耶穌作挽回祭。這詞喚起贖罪祭和施恩座：基督代罪流血，除去罪責與污穢，也滿足神對罪的公義忿怒。這不是慈愛的子勉強說服殘酷的父；父設立基督，子自願獻上，聖靈使人相信，三一神同心在十字架顯明公義與慈愛。神從前寬容罪、沒有立刻施行全部刑罰，不代表祂忽略罪；舊約信徒蒙赦免也建立在將來必成的基督工作。十字架公開證明神自己為義，也能稱信耶穌的人為義。祂沒有降低法庭標準，而是神子親自承擔刑罰並提供完全的義。人的誇口因此被排除。信心不是新的功德或心理力量，而是承認自己無可支付、空手接受基督；價值全在所信的對象。人稱義因信，不在遵行律法，並非善行從此毫無價值，而是善行不能進入稱義根基；蒙稱義者的順服是感恩與重生果子。神既是一位，就不只是猶太人的地方神，也作外邦人的神；祂以同一信心稱受割禮和未受割禮者為義。這建立跨族群教會，卻不抹除文化差異，而是使所有群體共同放下優越誇口。最後，因信稱義不是廢掉律法，反而堅固律法。若神只把罪當作沒發生，律法才被廢；十字架卻讓基督承擔律法咒詛，顯出其判決嚴肅。基督一生完全順服，成全律法正面要求；祂也實現律法與先知的祭祀、應許和見證。稱義後，聖靈使信徒開始以愛活出律法目的。羅馬書第 3 章因此先堵住所有自義之口，再使口只以基督誇耀：沒有一人能靠自己站立，卻有一位義者代替不義者，讓神在完全公義中白白稱相信的人為義。
恩典特權不保證個人得救，人的失信也不能使守約的神失信