約翰福音 10 章

經文摘要 約翰福音 10:1–6

耶穌用羊圈和牧人的比喻說明：不從門進入羊圈的，是賊是強盜；從門進去的才是羊的牧人。羊聽牧人的聲音，牧人按名呼叫自己的羊，領牠們出來，羊也跟著他，因為認得他的聲音。眾人卻不明白耶穌所說的是什麼意思。

文脈

第9章中，宗教領袖把蒙耶穌醫治的人趕出會堂；第10章接著以牧人圖像揭露不忠心的宗教帶領者。

舊約常用牧人描述君王、祭司、先知或神自己對祂百姓的治理與照顧；以西結書34章特別責備以色列不忠心的牧人，並應許神親自牧養祂的羊。

約翰福音常把耶穌的行動放在舊約背景中理解，因此這裡不只是田園比喻，更是彌賽亞牧者的啟示。

『羊不明白』的情況也反映約翰福音常見模式：耶穌說屬靈真理，聽眾先按表面意思誤解，然後耶穌進一步解釋。

解釋

• 『不從門進去』的人像賊和強盜，表示他們沒有神所授權的方式與目的。他們也許有宗教地位、群眾影響力或制度權柄，但若不是按神的道路牧養羊，就不是忠心牧者。
• 『從門進去的，才是羊的牧人』指真正的牧者不靠欺騙、操縱或暴力取得羊群，而是在神認可的權柄中來到羊面前。最終極地說，這位真正牧人就是耶穌自己。
• 『羊聽他的聲音』不是說所有人天然都有能力分辨基督，而是描述屬祂之人的特徵。當基督藉福音呼召，聖靈開啟人心，祂的羊會從不信與黑暗中被喚醒。
• 『按著名叫自己的羊』顯出救恩的個別性與親密性。耶穌不是只認識一群抽象群眾，而是認識每一個屬祂的人，包括他們的軟弱、恐懼、歷史與需要。
• 牧人『領他們出來』，使人想起出埃及、曠野引導與神帶領百姓脫離奴役的圖像。耶穌不是把羊留在假安全裡，而是帶他們離開錯誤倚靠，進入真正生命。
• 羊『不跟著生人』並不表示信徒永遠不會困惑或受試探，而是說真正屬基督的人最終不會把陌生人的聲音當作終極權威；基督會保守他們不被毀滅性地帶走。

神學重點

基督是神所設立的真牧人，祂藉著話語和聖靈有效呼召祂的羊，使他們從假牧人、假安全和屬靈黑暗中被帶出來。

經文摘要 約翰福音 10:7–10

耶穌明說祂是羊的門，凡在祂以前來的都是賊和強盜，羊沒有聽他們。祂宣告凡從祂進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來是要偷竊、殺害、毀壞；祂來是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。

文脈

耶穌在約翰福音中多次用『我是』宣告啟示自己的身分，例如生命的糧、世界的光、羊的門、好牧人、復活與生命、道路真理生命、真葡萄樹。

『門』在羊圈圖像中代表進入與保護的界線。羊若不經正確入口，就不能得真正安全；假牧者若不按門進入，就顯出其不正當。

本段與第14章『若不藉著我，沒有人能到父那裡去』互相呼應，強調基督是唯一救恩道路。

『豐盛生命』常被誤用為成功神學的口號，因此必須按約翰福音整體理解生命的意義。

解釋

• 耶穌說『我就是羊的門』，不是說祂只是許多入口之一。門的圖像強調排他性與恩典性：人不能繞過祂進入神的救恩，但凡藉祂進入的人就真得拯救。
• 『凡在我以先來的都是賊，是強盜』不是否定舊約真先知或施洗約翰，而是指那些自立為救主、假裝代表神、實際卻竊取神百姓的假帶領者。
• 『必然得救』是極強的安慰。進入基督不是只得到一個可能性，而是進入祂已成就、祂親自保守的救恩。這與後面『永不滅亡』相連。
• 『出入得草吃』不是說信徒生活不會受苦，而是說在基督裡有真正的供應、自由與安全。羊可以在牧人的保護下得餵養，不再被假牧人剝削。
• 盜賊的目的有三個層次：偷竊、殺害、毀壞。假教導和假牧養看似給人自由或宗教滿足，實際卻奪去人對基督的信靠、扭曲良心、毀壞生命。
• 『得生命，並且得的更豐盛』在約翰福音中主要指永生的充滿實際：認識父與子、罪得赦免、與神相交、被真理釋放、在患難中仍有不被奪去的生命。它不等於保證信徒必然富裕、健康或地位提升。

神學重點

基督的排他性不是狹隘，而是救恩的清楚與慈愛：若罪人只有在基督裡得生命，那麼神把唯一的門清楚指給人看，正是恩典。

經文摘要 約翰福音 10:11–18

耶穌宣告祂是好牧人，好牧人為羊捨命。雇工不是牧人，羊也不是他自己的，所以看見狼來就撇下羊逃走。耶穌認識祂的羊，祂的羊也認識祂，正如父認識祂、祂認識父一樣。祂還有別的羊，要帶來歸一個羊群、一個牧人。祂有權柄捨命，也有權柄取回來，這是從父所受的命令。

文脈

舊約中神責備以色列牧人只牧養自己、不餵養羊、不醫治受傷者、不尋找失喪者；耶穌在這裡顯明祂就是神所應許的真牧人。

約翰福音從一開始就指向耶穌是除去世人罪孽的神羔羊；本章從另一角度說，這位羔羊也是為羊捨命的牧人。

耶穌的死在約翰福音中不是被動悲劇，而是祂按父旨意、在自己時候主動成就的救贖工作。

『其他的羊』預示福音將超越猶太民族界線，臨到外邦人，形成一個由基督牧養的新約群體。

解釋

• 『好』牧人不只是道德上溫柔，更是合乎神心意、真正可靠、完全忠心的牧人。祂的好不只是態度親切，而在於祂願意為羊付上最高代價。
• 『為羊捨命』具有替代性意義。羊面對罪、死亡和審判無力自救，好牧人不是只給建議，而是站在羊的位置上承擔死亡，使羊得生命。
• 雇工的問題不是領薪水本身，而是他與羊沒有真正歸屬關係。他服事是為利益，危險一來就顯出他的心不在羊身上。這是對一切只把神百姓當工具、數字、資源或名聲來源的宗教服事者的嚴厲警告。
• 耶穌說祂認識羊，羊也認識祂，並把這關係連於父與子彼此認識。這表示基督徒與主的關係不是冷冰冰的制度關係，而是被帶入父與子愛與真理的相交中。
• 『其他的羊』最自然指外邦信徒。耶穌不是只拯救猶太人，也不是建立兩個分離的救恩群體；祂要把猶太人和外邦人帶到一個牧人之下，成為一個羊群。
• 『一個羊群，一個牧人』不是取消地方教會差異，也不是要求全球都在同一個人間制度下；它首先指所有得救之人都在同一位基督裡合一，同領一個福音、同屬一位主。
• 耶穌有權柄捨命，也有權柄取回來，說明十字架與復活都不是偶然。人確實要為殺害基督負責，但救恩歷史最深層的主權在父與子救贖旨意中。
• 父愛子，因子按父命令捨命並取回生命。這不是說父的愛以耶穌先表現好為條件，而是揭示父與子在救贖計畫中的完全合一、喜悅與榮耀。

神學重點

基督的死是好牧人為羊所作的自願、替代、有效的捨命；祂的復活顯明祂有權柄勝過死亡，並確保祂所牧養的羊不至滅亡。

經文摘要 約翰福音 10:19–21

猶太人因耶穌這些話又起了分裂。許多人說祂是被鬼附著，而且瘋了，為什麼要聽祂；另有人說這些話不像被鬼附之人所說，鬼豈能叫瞎子的眼睛開了。

文脈

約翰福音多次記載眾人因耶穌起分裂，因祂的身分宣告迫使人面對祂到底是誰。

第9章的神蹟仍在背景中，因有人用『鬼豈能叫瞎子的眼睛開了』回應對耶穌的控告。

宗教領袖多次把耶穌的工作歸給鬼魔或瘋狂，這暴露他們不只是理性困惑，而是道德與屬靈上的抵擋。

解釋

• 『又起了分爭』顯示耶穌不是以廉價和平掩蓋真理。祂的話帶來生命，也暴露抵擋。當真光來到，人的反應會顯出他們愛光或恨光。
• 有人說祂被鬼附、瘋了，是典型的迴避方式：若不能反駁祂的話，就攻擊祂的人格與來源。這種做法不處理真理，只試圖讓人不用再聽。
• 另有人從耶穌的言語與開瞎眼者眼睛的工作推論：祂不可能只是邪惡或瘋狂。這不是成熟信心的完整告白，卻顯示他們開始被事實迫使重新思考。
• 這段提醒讀者，神蹟本身不會自動使所有人信。對拒絕光的人，神蹟也可能被扭曲；對被光照的人，神蹟會成為指向基督身分的記號。

神學重點

啟示不是中性的資訊，而是神在基督裡臨到人；人的反應顯出內心光景，並把信與不信的分界暴露出來。

經文摘要 約翰福音 10:22–30

在耶路撒冷的修殿節，猶太人圍著耶穌，要祂明說是否是基督。耶穌回答祂已經告訴他們，他們卻不信；祂奉父名所行的事為祂作見證，只是他們不信，因他們不是祂的羊。耶穌的羊聽祂聲音，祂認識他們，他們也跟隨祂；祂賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從祂和父手裡把他們奪去。耶穌說：我與父原為一。

文脈

修殿節紀念聖殿被潔淨與重新奉獻，背景帶有神同在、敬拜純正與民族盼望的意義。耶穌在此被追問是否是基督，具有強烈彌賽亞期待。

猶太人要求耶穌『明明地告訴』他們，但約翰福音已多次記載耶穌藉話語、神蹟和父的見證顯明祂的身分。

『我的羊聽我的聲音』回應本章前半的牧人圖像，也把救恩確據建立在好牧人與羊的關係上。

10:28–30是新約中關於聖徒蒙保守最清楚、最強烈的經文之一。

解釋

• 猶太人問『你若是基督，就明明地告訴我們』，表面像誠懇求證，實際在約翰福音脈絡中帶著逼迫與控告意味。耶穌不是拒絕啟示，而是指出他們已經有足夠見證卻仍不信。
• 耶穌說『我奉我父之名所行的事可以為我作見證』。祂的神蹟不是單純能力展示，而是父印證子身分的記號。問題不是沒有證據，而是人心拒絕證據所指向的基督。
• 『只是你們不信，因為你們不是我的羊』不是說他們很想信卻被神無理阻止，而是揭露更深的屬靈事實：只有屬基督、被父賜給子的人，才會真正聽見並信靠祂。人的不信仍是有罪責任，神的揀選則顯明救恩全是恩典。
• 真羊有三個特徵：聽基督聲音、被基督認識、跟隨基督。這不是把得救建立在人的表現上，而是說基督拯救的人必然被祂的聲音吸引，並在生命中開始跟隨祂。
• 耶穌說『我又賜給他們永生』，永生是禮物，不是工資。它來自基督，不是來自人的宗教成就、理性能力或道德改善。
• 『他們永不滅亡』按語氣是極強的否定，表示真正屬基督的人不會最終失落。這不是鼓勵放縱，而是給軟弱羊群的安慰：牧人的能力大過羊的軟弱與仇敵的攻擊。
• 『誰也不能從我手裡把他們奪去』並不是說信徒不會受試探、跌倒、被管教或經歷黑暗，而是說沒有任何受造權勢能把真信徒從基督救恩保守中最終搶走。
• 父也把羊握在手中，且父比萬有都大。父與子不是兩個彼此拉扯的意志；子保守羊，父也保守羊，救恩確據有雙重而合一的神聖保證。
• 『我與父原為一』在這裡首先與保守羊的能力和救恩工作相關，但不只表示合作一致。猶太人接著拿石頭要打祂，顯示他們明白這句話包含極高的神性宣告。

神學重點

聖徒堅忍建立在父與子合一的救恩行動上：子賜永生並握住羊，父也握住羊，無受造者能推翻三一神的拯救旨意。

經文摘要 約翰福音 10:31–42

猶太人拿石頭要打耶穌，耶穌問他們為哪一件從父顯出的善事要打祂。他們回答不是為善事，而是因祂說了僭妄的話，祂是人，卻把自己當作神。耶穌引用律法中『我曾說你們是神』回應他們，又指出父所分別為聖、差到世間來的子，稱自己為神的兒子不應被定為僭妄。祂呼籲人若不信祂，也當因祂的事信，知道父在祂裡面，祂也在父裡面。後來祂往約旦河外去，許多人信了祂。

文脈

拿石頭打人反映他們認為耶穌犯了褻瀆罪。這也說明他們聽懂『我與父原為一』的重量。

耶穌引用的『你們是神』出自詩篇82篇，該篇責備掌權審判者不公義，提醒他們雖承受神授予的審判職分，仍要像人一樣死亡、受神審判。

約翰福音並不避免高基督論；從1:1『道就是神』到20:28多馬稱耶穌『我的主，我的神』，整卷書都指向耶穌真正神性的信仰告白。

本章最後回到約旦河外、施洗約翰起初作見證的地方，形成敘事上的見證回響。

解釋

• 猶太人說『你是個人，反將自己當作神』，這是理解本段關鍵。他們不是因耶穌講道太生動而生氣，而是認為祂作出只有神才配得的身分宣告。
• 耶穌沒有回答『你們誤會了，我只是說我跟神目標一致』。相反，祂用聖經與祂從父而來的身分，證明他們定祂褻瀆是不公義的。
• 詩篇82篇中的『神』多半指承受神話語與審判職分的人間審判者或掌權者。他們不是本質上變成神，而是在神授權下代表祂施行審判，因此被用高度語言稱呼。
• 耶穌的論證是從較小到較大：如果聖經尚且能用『神』稱呼那些承受神話語、代表神審判的人，那麼父親自分別為聖、差到世上的那一位，稱自己為神的兒子，更不應被草率定為褻瀆。
• 這並不是耶穌否認自己是神，反而是迫使對手按他們承認的聖經標準重新審查控告。祂接著說『父在我裡面，我也在父裡面』，仍然維持極高的父子互住與合一宣告。
• 『經上的話是不能廢的』顯示耶穌對聖經權威的堅定態度。祂的論證甚至建立在一個字詞的使用上，表示聖經細節也有神聖權威。
• 耶穌呼籲他們看祂所行的事，不是叫人靠神蹟取代信心，而是指出祂的工作與父的工作一致，為祂是父所差來的子作見證。
• 最後許多人在約旦河外信祂，並回想約翰雖未行神蹟，卻為耶穌作真見證。這提醒讀者，忠心見證可能在當下看似有限，卻在神時間中結出果子。

神學重點

耶穌是父所差來、與父合一的神子。祂的神性不是後來教會任意加上的觀念，而是在祂自己的宣告、工作、聖經論證與眾人反應中被清楚顯明。